作者：喻立平（湖北省社會科學(xué)界聯(lián)合會黨組書記、湖北省中國特色社會主義理論體系研究中心社科院分中心研究員）

　　習(xí)近平總書記指出：“弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要處理好繼承和創(chuàng)造性發(fā)展的關(guān)系，重點做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，就是要按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內(nèi)涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造，賦予其新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達(dá)形式，激活其生命力。創(chuàng)新性發(fā)展，就是要按照時代的新進步新進展，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力。”這一重要論述表明，順應(yīng)時代發(fā)展對中華文化內(nèi)涵的改造、補充、拓展和完善，是推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的重要任務(wù)。那么，如何全面深入把握中華文化的內(nèi)涵呢？其一，要有哲學(xué)視角，深入揭示文化背后的哲學(xué)意蘊。其二，要有時代視角，根據(jù)時代特點和要求揭示傳統(tǒng)文化的價值。其三，要有人類文明視角，揭示傳統(tǒng)文化在哪些方面、多大程度上為人類文明作出獨特貢獻(xiàn)。這就需要對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的特質(zhì)展開全面深入研究。

　　中華文化的系統(tǒng)觀。系統(tǒng)觀是以系統(tǒng)的觀點看待自然界和人類社會，揭示事物的整體性、關(guān)聯(lián)性、層次性、開放性、動態(tài)性特征，是馬克思主義普遍聯(lián)系觀點的體現(xiàn)。系統(tǒng)觀是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的鮮明特征和突出優(yōu)勢。中華文化把天地萬物視為一個系統(tǒng)整體。一是本源相通，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，天地宇宙萬物皆生于道，道貫萬物而內(nèi)在地聯(lián)系在一起。二是本性相通，如荀子言“君子性非異也，善假于物也”；王陽明言“性一而已”“心也，性也，天也，一也”，天地、萬物與人雖然呈現(xiàn)不同的形態(tài)，但其本性是一致的，中華文化用陰陽五行之性將宇宙時空、萬事萬物和社會人生統(tǒng)一了起來。三是地位功用相通，天地萬物層次結(jié)構(gòu)分明，各安其位、各有其用、各盡其責(zé)。如荀子所云：“列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成?！痹谥腥A文化視野里，天地萬物在各自所處的位置上發(fā)揮著作用，沒有一物是多余的、無用的、可以隨意廢棄的。四是運行規(guī)則相通，天地萬物遵循著共同的運動規(guī)律，相生相長、相反相成，普遍聯(lián)系、相互作用，構(gòu)成一個和諧的整體，即“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”。因此，中華文化是“一”的文化，儒釋道各家都得出了十分一致的認(rèn)識，儒家言“天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測”，“不貳”即一；道家言“圣人抱一為天下式”；佛家自稱為“不二法門”，“不二”亦即一。在中華文化里，從“道通為一”推演出天人合一的思想，構(gòu)成中國人的最高信仰追求，為大一統(tǒng)的政治觀、家國一體的倫理觀、知行合一的踐履觀等奠定了堅實的本體論基礎(chǔ)。

　　中華文化的矛盾觀。毛澤東同志指出：“事物的矛盾法則，即對立統(tǒng)一的法則，是唯物辯證法的最根本的法則?！碧斓厝f物雖然從本源、本性、功能地位來看是一個和諧整體，但是它們在實存的呈現(xiàn)中卻是千差萬別、各不相同的，所謂“物之不齊，物之情也”。事物的這種差異甚至對立帶來了矛盾的普遍性和特殊性，毛澤東同志曾指出：“世界上的每一差異中就已經(jīng)包含著矛盾，差異就是矛盾?！敝腥A文化對事物矛盾的存在、運動及其駕馭把握有著十分深刻的認(rèn)識和精辟的論斷，與唯物辯證法很是相通。從現(xiàn)實存在的角度看，“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，用陰陽這兩個具有對立性質(zhì)的范疇概括世間一切矛盾的存在。老子深刻洞察事物矛盾的辯證關(guān)系，并作了生動描述：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”所謂“孤陰不生，孤陽不長”，宇宙萬物都是相對相反而又相輔相成的。從運行的角度看，事物的差異矛盾引發(fā)相互作用而導(dǎo)致運動發(fā)展，強弱較量、盛衰轉(zhuǎn)化，“反者，道之動”，物極必反，最終走向反面，這是宇宙萬物逃不脫的命運。正因為深刻洞察了事物的這一運轉(zhuǎn)規(guī)律，中華文化具有強烈的歷史意識和時間觀念，孔子被譽為“圣之時者”。“三十年河?xùn)|，三十年河西”，中國人感嘆世事無常而對生活總是抱著一種超然物外的態(tài)度。從解決矛盾的方法來看，中華文化充滿了辯證智慧，這就是儒釋道都十分推崇的中道觀念。儒家主張“執(zhí)其兩端，用其中于民”，道家主張“多言數(shù)窮，不如守中”，佛家主張“二道相因，生中道義”。儒家更是對“中”這一范疇推崇備至：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”，并作了精深細(xì)微的闡述：“中”并不是不偏不倚的騎墻折中，而是用“誠于中”的至誠無私之公心和“人一能之己百之，人十能之己千之”的久久為功之恒心去盡人之性、物之性，進而化育天下。中華文化作為尚“中”的文化，既富于辯證思維，更崇尚正義至上，這是中國人能夠接受并準(zhǔn)確領(lǐng)悟歷史唯物主義和辯證唯物主義的文化根源。

　　中華文化的價值觀。價值觀是人對事物的意義、價值的理解、判斷、選擇。價值觀是文化的內(nèi)核，信奉和選擇怎樣的文化，就具有怎樣的價值觀。習(xí)近平總書記指出：“牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。”培育和踐行社會主義核心價值觀，首先應(yīng)該了解中華傳統(tǒng)價值觀，弄清楚中華民族的精神世界靠什么來支撐。中國先人認(rèn)為天地人是一個整體，人生的價值意義與天地之道相通，人應(yīng)該效法天地，與天地保持同頻共振，即如老子所言“人法地，地法天，天法道，道法自然”?！吨芤住分杏梅謩e代表天和地的乾坤二卦揭示了天地之道及君子的價值取向，“天行健，君子以自強不息”“地勢坤，君子以厚德載物”。一方面，天道剛健，運行不息，君子要效法天道，銳意進取，奮斗不止。自強不息精神貫穿于儒、墨、道、法、釋各家，只是表達(dá)形式不同而已，如荀子的“以修身自強，則名配堯禹”；墨子的強必“治”“寧”“貴”“榮”“富”“飽”“暖”，不強必“亂”“?！薄百v”“辱”“貧”“饑”“寒”；韓非子的“是以志之難也，不在勝人，在自勝也。故曰：‘自勝之謂強’”；老子的“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強”；等等，都從不同角度肯定了自強不息精神。另一方面，廣袤的大地厚重包容，君子應(yīng)效法大地，修養(yǎng)寬厚的德性，以包涵載養(yǎng)萬物。厚德載物體現(xiàn)為儒家的仁愛精神，如孟子所謂“親親而仁民，仁民而愛物”；也體現(xiàn)在老子“上善若水”的包容精神，以及佛家“地獄不空，誓不成佛”的救世精神之中。自強不息和厚德載物成為中華民族的精神基因，孕育了向上向善的中華民族和勤勞善良的中國人民，也成為今天中國特色社會主義崇尚勞動創(chuàng)造、追求共同富裕的價值內(nèi)核。

　　中華文化的主體觀。人是認(rèn)識世界和改造世界的主體，馬克思主義哲學(xué)通過批判基督神學(xué)而張揚人的主體性，確立“現(xiàn)實的個人”在哲學(xué)研究中的主體地位，還原社會生活本身。中華文化具有強烈的主體意識。首先，中華文化中從根本上說沒有對神的信仰，即“子不語怪力亂神”，從古代神話人物到儒釋道各家所推崇的圣賢、菩薩、真人等都是人中龍鳳而非高不可及的神；中國人也不相信命運的擺布，如“《康誥》曰：‘惟命不于?！郎苿t得之，不善則失之矣”“天道無親，常與善人”，命運是掌握在自己手中的。中國人的最高信仰是“道”，所謂“朝聞道，夕死可矣”，而道是宇宙社會和人生的本源、規(guī)律、法則，是可以通過人的主觀努力而把握的，故強調(diào)“道不遠(yuǎn)人”“人能弘道，非道弘人”，學(xué)道、悟道、行道以得道，是中華文化崇尚的最高人生價值追求。其次，中華文化高揚人的主體性，將人的主觀能動性彰顯得淋漓盡致。儒家的《大學(xué)》提出“三綱”“八條目”，揭示“明德”“親民”“至善”的目標(biāo)追求，并指明通過格物、致知、誠意、正心、修身，實現(xiàn)齊家、治國、平天下的路徑，標(biāo)示人皆可以為圣賢、為堯舜；陸王心學(xué)更聲稱“吾心即宇宙，宇宙即吾心”“圣人之道，吾性自足，不假外求”，通過開掘人之內(nèi)在本質(zhì)力量以達(dá)到天人合一的境界。與儒家大體相同，道家亦追求“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界，佛家也認(rèn)為佛就在心中，人人都是可以成佛成菩薩的，將人的主體性推崇到極致。最后，中華文化十分重視責(zé)任倫理，強調(diào)義務(wù)重于權(quán)利，不但要對自己的所作所為負(fù)責(zé)，所謂“行有不得，反求諸己”“天作孽，猶可違；自作孽，不可活”；還要有對家庭、對社會、對天下負(fù)責(zé)的擔(dān)當(dāng)精神，如范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，顧炎武的“天下興亡，匹夫有責(zé)”等，鮮明地表達(dá)了這種擔(dān)當(dāng)天下大任的主體精神，這也成為今天中國共產(chǎn)黨不忘初心、牢記使命的思想來源。

　　中華文化的實踐觀。實踐論是馬克思主義哲學(xué)的核心范疇，人類通過實踐獲取認(rèn)識和改造客觀世界的知識和規(guī)律，又通過實踐把握認(rèn)識和改造主觀世界的知識和規(guī)律，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。這兩個層面的知識，大體可對應(yīng)宋代哲學(xué)家張載所區(qū)分的“見聞之知”與“德性之知”。從中華文化各家思想來看，墨家是屬于較為重視前者的一個少數(shù)派，提出了著名的“三表”，即一是“本之于”古者圣王之歷史經(jīng)驗佐證，二是“原之于”百姓耳目之現(xiàn)實評價佐證，三是“用之于”實際政治運行后的效果佐證。中華文化尤其是儒家最重視的是后者，即道德踐履。知行合一是中華文化一個十分重要的哲學(xué)范疇，它是天人合一這一本體論范疇在人的生命生活中的呈現(xiàn)?！墩撜Z》開篇即云“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”，強調(diào)“學(xué)”與“習(xí)”（練習(xí)、實踐）的統(tǒng)一，孔子最稱許的好學(xué)者不是滿腹經(jīng)綸的學(xué)問家，而是能在生活中真正做得好的行動者。后來王陽明將知行合一思想推到極致，他強調(diào)知與行的統(tǒng)一，也是針對程朱學(xué)派“知在行先”的觀點，糾正只“講之以口耳”的學(xué)風(fēng)?！兜赖陆?jīng)》開篇即提出“道”與“名”的關(guān)系問題，通篇強調(diào)“名”如何與“道”相合，因此多處提到“希言”“貴言”“善言”“多言數(shù)窮，不如守中”，非常鮮明地主張少言多行，反對“自是”“自伐”“自矜”的做派。完成佛教中國化的禪宗強調(diào)以心傳心，拈花一笑的典故表達(dá)的是“言語道斷”，認(rèn)為語言不能代替對道的切身體悟，有時甚至是得道的障礙。中華文化將生活中所經(jīng)歷的一切都視為修養(yǎng)身心的機緣，將所從事的一切職業(yè)行當(dāng)都作為完善生命的平臺，而不僅僅是營生的手段，不管是處于怎樣的生存境地，都應(yīng)體悟和踐行其中的“道”，即“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉”，這樣一種安貧樂道、向上向善的人生觀、價值觀沉淀為世世代代中國人的生命底色。當(dāng)然，我們也應(yīng)該認(rèn)識到，中華文化這種過于偏重道德踐履的實踐觀不可避免帶有時代的烙印。今天，我們應(yīng)該堅持以馬克思主義實踐觀改造和創(chuàng)新傳統(tǒng)實踐觀。

　　中華文化的系統(tǒng)觀、矛盾觀、價值觀、主體觀和實踐觀是一個相互聯(lián)系的整體，反映中華民族把握宇宙社會人生的理想信念、價值理念和道德觀念，綿延數(shù)千年而成為中華民族的精神基因，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式，我們要順應(yīng)時代呼喚，遵循習(xí)近平總書記的要求，“推動中華文明創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，激活其生命力，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神弘揚起來”，創(chuàng)造中華文化新輝煌。